经文：列王纪下5:1~19
小女子：恶劣环境中仍持守的信心
圣经中称她为“小女子”，英文圣经是“young girl”，只是一个小小的女孩子，或许比我们在座的都要小。然而她在异国他乡仍表现出坚定的信心。她的信心最后促使了以色列敌人的元帅成为信靠神的人，是以色列的大男人、大勇士都没有做到的。这位小女子的确了不起。她的信心在危险恶劣的环境中仍然外在的表现出来，可见她里头的有多大。
我们要为我们有一个好的教会、有一个能够激励人的团契关系而感谢神。然而神把我们放在一个热心的团体关系中，是要装备我们扎根在圣经上，让里头的软弱的信心能够在教会中成长、成熟，准备去打那美好的仗。如果我们看以色列人对于儿女和年轻人的宗教训练，我们就会晓得为什么以色列人散落在万国中仍然持守信仰和文化，因为对神的敬畏和崇拜已经扎根在他们心里。
亲爱的弟兄姐妹，把手放在胸口上问一问自己，如果有一天你到了一个没有认识的基督徒的地方，你还会一样的读经、祷告、崇拜和服事吗？你的信心是放在神身上，还是放在看得见的团体、活动和关系身上？我认识不少的弟兄姐妹，在校园的时候热心服事，但是毕业后在一个不敬虔的环境中，就迷失了自己的信仰。以色列的小女子在一个恶劣、敌对的环境中尚能见证神，神就使用她成就了一件记入圣经的大事；亲爱的弟兄姐妹，你我可不要在一个仅仅稍有诱惑的环境中就忘掉自己的身份。
以色列王约兰：没有信心
约兰收到亚兰王的信后就抓狂了。他撕裂衣服，说“我岂是神？”他当然不是神，他也知道神可以做到，但是他相信自己做不到。这很好，总有些人以为自己什么都做得到。约兰应当知道自己的民族是神的选民，知道神有这个能力，但是他为什么还要抓狂呢？我想我们也常常有这个问题，我知道神一定有能力让我父母信主，也知道我是神的儿女，但是我们有多少人相信自己的父母能信主得救？
从约兰的角度来看，他的抓狂可能是出于以下原因：
对自己和神的关系没有信心。圣经上说约兰王“他行耶和华眼中看为恶的事。”所以约兰知道自己得罪神，对于神会不会帮助一个犯罪的人毫无把握。
对于神缺乏信心。以色列受亚兰之辱不是一天两天了，这位神一直没吭过声，现在能指望他吭声吗？
约兰相信神能够医治大麻风，但他不相信神在他所面临的环境中能够医治大麻风。他对神的信心停留在理论上而无法和他的现实联系起来。你是不是也常常这样？神的能力只停留在圣经上吗？只停留在书上吗？只停留在现在听道的时刻吗？约兰看亚兰的国家军政实力比神能给他的能力更大，我们是不是也常常把困难看得比神更大呢？亲爱的弟兄姊妹，创造宇宙并拯救我们众人的这位神，在我们的心中实在太渺小了，比很多困难都要渺小，而伟大的神只在圣经上有、知识上有，环境中没有，你是不是这样？
亚兰的明智之举应当是为自己和神之间关系的问题认罪悔改，披麻戴灰——正如尼尼微的国王听到先知约拿的宣告后所做的那样，除去偶像、远离淫行，神照旧祝福他。如果你对神缺乏信心就像上面约兰的两个原因一样，那么认罪、悔改——包括为自己的小信悔改是唯一的途径。如果你说，我没有犯罪得罪神，我对神大有信心，可是我还是不清楚神会不会在这件事上帮助我，我该怎么办？这个时候我们不如看看那个有信心的人——以利沙。
先知以利沙：与神同在的信心
以利沙之所以是先知，是因为他与神同在，他晓得神的心意，他晓得在这件事上神必然帮助他，因为他晓得神的心意。信心在他身上由全然的彰显，因为他看将来的事情如同已经发生的事情一样，因为神与他同在。所以他差人去跟亚兰说，“可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”
今天有先知吗？你我会成为先知吗？
首先，在新约中先知是对教会的一个恩赐。以弗所书4:11，“他所赐的有使徒，有先知。有传福音的。有牧师和教师。”。先知是神给教会的一个恩赐，可能在一人、也可能在众人身上。在这里，先知不一定讲预言，而是奉神的名说话的人。
其次，先知不是一个特权，因为我们每一个人都可以追求，而且应当追求作先知讲道。哥林多前书14:1，“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。”，后面又说，“我愿意你们都说方言。更愿意你们作先知讲道。”你渴慕以利沙的信心吗？羡慕他像知道过去的事一样信靠神的作为吗？不如渴慕他的身份，求神把这样的恩赐和信心赐给你。
以利沙是以利亚的衣钵弟子，在以利亚问他有什么要求的时候，以利沙说，“愿感动你的灵加倍地感动我。”以利沙看见让以利亚成为先知的不是知识、训练和地位，而是耶和华的灵。耶稣基督在世间的时候也曾应许，会赐下圣灵来在每个信徒身上。只要你肯跟主求，把生命的主权交给他，他会让这同样感动先知的灵感动你，给你先知的恩赐，这比旧约时代的以色列人简单多了。可惜的是珍惜这圣灵的人太少，愿意跟从圣灵、听圣灵声音的人更少，求主怜悯我们。
乃缦I：对自己的信心
乃缦作为一个功名显赫的人，和很多人一样，他无法解决自己生命的问题，连身体的疾病都无法对付，只好听听那位小女子的话，去找先知。我想这位小女子在说的时候所表现的信心也大大动摇了他，试试也好。但是乃缦有三个错误：
l 错误1：他以为恩典是可以用钱买的。圣经说乃缦带了十他连得银子和六千舍客勒的金子，去寻访神的先知。照现在黄金每安士四百美元计算，六千舍客勒的金子约等于三千安士，即约合美金一百二十万元；还加上十他连得银子，以一他连得等于三十公斤计算，约合六百六十磅。这数目实在是惊人！乃缦带着这么多的钱去求神的恩典，虽然可以显出他的诚心，但也显出他的错误观念，以为神的恩典是可以用金钱购买的，钱多了就比较有可能得着神的医治。也许他故意多带些钱，预防万一以利沙要求很高的代价时，不必多跑一趟，况且以色列人与亚兰人是仇敌，现在他要去求助于敌国的先知，恐怕会遭到多方留难，索取高价。其实他完全错了。他带这样多的钱却和没有带钱去完全一样。
l 错误2：以为可借助权势求神的恩典。他带着亚兰王的介绍信去找以色列王，似乎说仗着亚兰王的面子，以色列王总得尽他的力量替他找到神的医治。注意:亚兰王给以色列往的信中，并没有提到代找先知的事，只是说"你接到这信，就要治好他的大麻风。"这是何等无理的要求！这意思就是说，不管怎样，既然在以色列国有神的先知，能行神迹，以色列王总得设法替他找到那先知，把他医好。所以在乃缦心中，以为既有亚兰王的信迫使以色列王为他效力，当然一定能够寻到他所要寻求的医治。岂知这以色列王和亚兰王一样是毫无办法，且可说比亚兰王还不如，因为他竟还不知道他国中有先知。结果还是以利沙自己打发人去把乃缦带到他那里去。
l 错误3：以为可以凭着自定的方式得着神的恩典。乃缦以为寻求神的恩典需要装出很虔敬的样子。有些人以为神的恩典可以用金钱购买，另有人以为神的恩典可以仗着人的势力和名望而获得，还有人则以为用他们的道德、礼貌、人为的敬虔可以换取神的恩典。岂知神的恩典不但不能用金钱和势力、名望来取得，也不是用人的道德、礼貌、表面的虔诚所能换取的。乃缦第三种错误，就是以为借着对神仆人的恭敬态度，就可以换取神的恩典。如果人为恭敬神而尊敬神的仆人，当然这是好的；但人若以为他已经恭敬神，神就得成就他的愿望，这其实是错的。当乃缦知道以利沙是神的先知时，就亲身到以利沙的家拜见他。他虽然是一个元帅，却不敢傲慢的进去，也没有象见以色列王时那样，带着一封命令似的介绍信。他只站在以利沙的门口，等他出来。他这样显得十分谦卑恭敬。他想，象他这样一位大人物，竟这么客气的来拜以利沙，相信以利沙一定会很快出来，迎接他进屋里去，赶紧为他治病。岂知以利沙竟然没有出来迎接他，只打发一位使者出来，叫他去约旦河沐浴七次。于是乃缦大大发怒，就走了，并且说，"大马色的河亚吧拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沭浴不得洁净吗？……"乃缦先前的恭敬有理虽然是好，但他现在的发怒，显出他刚才的恭敬是假的，是他自己认为满意的态度，却不是神所要的标准。
乃缦之所以有那么多错误，是因为他对自己的财力、权势和自己对以色列的那位神的人是太有信心了，结果完全不是那样。你是不是也以为自己对神的认识很有信心呢？你是不是也以为自己以为的就一定是对的呢？我们有时候会有属世的骄傲，包括对自己的能力、财力、地位太有信心，也有属灵的骄傲，对自己对神的认识、和神的关系产生自傲。
乃缦II：谦卑的信心
乃缦能得医治，再一次归功于他的仆人，不过这次是另外一个告诉他，不如试一试。乃缦听了先知的要求，大怒而归，但他的仆人不那么想，因为仆人没有将军的架子，不就是下水吗，下七次吗，又不是跳楼，乃缦亏就亏在架子太大，听不进任何和自己固有想法不同的话。可能就像我第一次听到“信与不信不可同负一轭”的时候，我想，太荒谬了，基督教不是很讲宽容的吗，怎么连恋爱都要干涉？于是我认为这是那个传道人自己个人的想法，而不愿接受，后来受了管教才晓得神的心意。
当乃缦气忿忿地走回，几乎要徒劳而返的时候，幸亏有他的一个仆人前来劝告他说:"我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沭浴而得洁净呢？"乃缦接受了仆人的劝告，真正谦卑下来，照着先知的话在约旦河沐浴了七次。他的大麻风完全好了。乃缦蒙恩的经过就这么简单。当他来的时候，来得多么麻烦，带着价值百万余美元的金银衣物，请了两个国家的元首来帮助他。实际上，这么多的麻烦都是多余的。他要得着神的恩典，完全不用金银，也不用国王的信，更不用一套虚假的礼貌，只要用一颗真诚谦卑的心，信靠神的话，照着神借先知所吩咐的去行就可以了。
到底先知以利沙为什么不出来见乃缦，却要到约旦河沐浴七次？约旦河的水果真有这种功效，能使长大麻风的得洁净吗？难到所有长大麻风的人，到约旦河沐浴七次都可以得痊愈吗？当然不是约旦河的水有什么特殊功效，正如乃缦所说的，"大马色的河亚吧拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沭浴不得洁净吗？"真正能使乃缦痊愈的是神的能力。先知只不过借着要他到约旦河洗七次的方法，使他得痊愈而已！先知要用这种方法，最少有两个原因:
l 他要乃缦彻底谦卑下来。
乃缦因先知不出来见他，只叫他去约旦河沐浴七次，就气忿忿地走了，可知那时乃缦还没有真正谦卑下来。试问乃缦若不是一个大元帅，只是一个普通人，先知这样对他，他会觉得受侮辱吗？一定不会，也一定不会觉得有什么难受。这只是一种很普通的吩咐，对一个求恩典的人，并没有什么委屈。正如乃缦的仆人所说"我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沭浴而得洁净呢？"可见在他的仆人看来，也不觉得这有什么大的羞辱。之所以乃缦会这样发怒，证明他还没有放下元帅的身份。他虽然有点谦卑，但并未彻底谦卑。他在想，象我这样一位大元帅，肯亲自站在门外求先知的帮忙，这还不够谦卑吗？还要待我如普通人吗？但神所要的不是一半的谦卑，神所要的乃是完全的谦卑。
l 他要乃缦用信心接受神的话
乃缦何以听了先知的话后，就气忿忿地走了呢？还有一个很重要的原因，就是他不信先知的话，说只要他去约旦河洗七回，就可以痊愈。他可能以为以利沙这样说是在推委。他想以利沙若要医治他，总得出来见他，站着为他祷告，在他的患处摇手，才可痊愈。他以为先知当照他自己所想的方法，才能使他得痊愈。他需要一些眼见的证据，才能信的来。其实不论是先知站着为他祷告，在他的患处摇手，或是到约旦河沐浴七次，都是一样的，都不过是一种方式而已。并不是什么好的方式能医好他，医好他的乃是神的大能。但先知要他去约旦河沐浴七次，这种方法是必须先用信心信从先知的话才可以的。这就是先知要他去约旦河沐浴七次的主要目的。无论神借着什么方式施恩与人，在人方面都需要用信心顺服神的话，才能得着。
有人以为主日聚会是形式，神不一定看重这个形式。的确，聚会只是一个形式，但是神喜悦这个形式，要求我们有这个形式，人还有什么话说呢？我听一个肢体说，哎呀，主日忘了聚会了，去传几个福音吧。这是什么想法？这是典型的因行为称义的想法。撒母耳说，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢。听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。”神喜悦我们事奉他，但神更加喜悦我们听他的话。我们看乃缦，当他谦卑顺服之后，对自己的称谓也改变了、思想行为也改变了，处处都自称“仆人”，谦卑的很。你呢？在神和神透过人所作的教导面前，有这样的谦卑和顺服吗？
结语
你想有一个怎样的信心？我盼望每个基督徒都像那小女子，无论什么环境都能坚持信仰，把人带到基督面前；也盼望人人都像以利沙，渴慕神的智慧和先知的恩赐；更盼望每个人都谦卑下来，放下自己顽固的自我，听神的话和神的智慧。